Problématique et cadre théorique

Deux ans de tra­vail réel­le­ment en commun nous ont permis de cor­ri­ger et d’appro­fon­dir nos intui­tions de départ, tout en sou­met­tant notre méthode à une cons­tante épreuve pour la vali­der et l’affer­mir.

Nos nom­breux ate­liers (réu­nions thé­ma­ti­ques, orga­ni­sa­tion de confé­ren­ces et d’un col­lo­que) ont a chaque fois donné lieu à un échange posi­tif vrai­ment enri­chis­sant, mais – fait qui n’a cessé de nous sur­pren­dre – tou­jours là où ne l’atten­dait pas. Tout un pan de notre recher­che effec­tive (qui don­nera lieu à l’axe 4) a donc consisté à thé­ma­ti­ser et ana­ly­ser l’inte­rac­tion concrète en quoi consiste la ren­contre inter­dis­ci­pli­naire atteinte.

Mettre en commensurabilité les approches de l’homme vivant

Très vite, nous nous sommes rendus compte que l’hori­zon par­tagé d’un dis­cours commun (« anthro­po­bio­lo­gi­que ») ne suf­fi­sait pas à rendre déjà com­men­su­ra­bles nos préoc­cu­pa­tions et nos démar­ches pro­pres. Quoiqu’inté­res­san­tes par elles-mêmes, nos séan­ces por­tant sur les « objets fron­tiè­res » (notam­ment l’ « exap­ta­tion » – concept bio­lo­gi­que pro­posé par Stephen Jay Gould¹ puis exporté et reven­di­qué en scien­ces socia­les) ne per­met­taient qu’une com­pa­rai­son de simple curio­sité entre nos uni­vers paral­lè­les.

La véri­ta­ble ren­contre n’a eu lieu qu’à l’occa­sion d’un tra­vail col­lec­tif de cri­ti­que réflexive (métho­do­lo­gi­que et épistémologique) sur nos biais dis­ci­pli­nai­res pro­pres : chacun a été alors amené à posi­tion­ner sa pers­pec­tive et sa pro­blé­ma­ti­que par rap­port à celles des autres, et cet effort de mise en com­men­su­ra­bi­lité a ainsi permis a chacun de situer son objet par rap­port à celui des autres dans le com­plexe commun que repré­sente le phé­no­mène entier « homme ».

Ainsi l’ate­lier por­tant sur « la cons­cience » (animé par un mas­te­rant de bio­lo­gie et une doc­to­rante en neu­ros­cien­ces) – loin de se conten­ter de jux­ta­po­ser « ce qu’il y a d’objec­tif, dans la cons­cience, révélé par les scien­ces exac­tes » et « ce qu’il y a de sub­jec­tif, com­menté par les scien­ces humai­nes » – pro­po­sait à la dis­cus­sion une réflexion sur les condi­tions d’une cons­ti­tu­tion per­ti­nente de la cons­cience en objet de science (humaine ou exacte). « Qu’est-ce que bio­lo­gie et neu­ro­phy­sio­lo­gie ont à dire de la cons­cience, et en quoi consiste cet objet qu’ils décou­pent dans le phé­no­mène humain total ? » – telle est en sub­stance la ques­tion tra­vaillée ensem­ble. Les résul­tats de cet ate­lier ont d’ailleurs été confron­tés l’année sui­vante au juge­ment et à l’ana­lyse d’un méde­cine réa­ni­ma­teur du dépar­te­ment de trans­plan­ta­tions des Hospices Civils de Lyon, afin de faire passer ces modé­li­sa­tions théo­ri­ques sous la cri­ti­que des urgen­ces de la pra­ti­que (la prise en charge dif­fé­ren­ciée d’un patient en coma éveillé ou dépassé).

L’homme vivant : un objet inobjectivable qui existe avant tout comme un problème

Développer pro­gres­si­ve­ment une manière de dis­cu­ter réel­le­ment inter­dis­ci­pli­naire nous en même temps permis de reca­li­brer notre démar­che de recher­che. L’objet reste inchangé : il s’agit de poser ensem­ble le pro­blème qui tient dans cette ques­tion – « que signi­fie, pour l’homme, le fait d’être d’abord un être vivant ? ». Les moti­va­tions de cette recher­che, quoiqu’encore plus fon­dées à nos yeux, res­tent aussi inchan­gées : il s’agit tou­jours de reven­di­quer l’irré­duc­ti­bi­lité d’un point de vue holis­ti­que qui se place déli­bé­ré­ment en-deçà de la spé­ci­fi­ca­tion dis­ci­pli­naire (de sa pro­jec­tion d’un cer­tain mode d’intel­li­gi­bi­lité sur le phé­no­mène, donc de sa réduc­tion consé­quente) parce qu’il n’est pas insi­gni­fiant que l’homme soit à la fois un orga­nisme et un être his­to­ri­que.

Le simple fait de cette dua­lité – qui, par sa forme même, ne peut pas être l’objet d’une science – doit être attesté et reconnu à sa juste valeur, parce qu’il redou­ble chaque pers­pec­tive trop uni­la­té­rale (exis­ten­tielle ou bio­lo­gi­que) d’une seconde pers­pec­tive, aussi com­plé­men­taire qu’hété­ro­gène. Tenter, à notre niveau, « l’inter­pré­ta­tion exis­ten­tielle des faits bio­lo­gi­ques » (selon le mot de Hans Jonas²) et, symé­tri­que­ment, la réins­crip­tion des pra­ti­ques his­to­ri­ques dans les corps orga­ni­ques : cet esprit du Laboratoire Junior demeure sen­si­ble­ment le même.

Une étude sur la signification, en vue de produire des savoirs

Nos deux ans d’explo­ra­tion nous ont cepen­dant beau­coup appris : ce n’est ni en dési­rant fondre nos dis­ci­pli­nes en une super­dis­ci­pline, ni en accu­mu­lant les savoirs spé­ci­fi­ques sup­po­sés com­plé­men­tai­res sur l’homme que nous par­vien­drons à décrire ensem­ble ce qu’impli­que (pour nos appro­ches res­pec­ti­ves) la prise en compte de cette dua­lité de l’humain orga­ni­que et his­to­ri­que. Il nous semble aujourd’hui que c’est plutôt en pour­sui­vant l’effort de dif­fé­ren­cia­tion cri­ti­que entre les « points de vue » (au sens de la méta­phore opti­que) dis­ci­pli­nai­res que nous par­vien­drons à expli­ci­ter pour nous-mêmes ce en quoi consis­te­rait la signi­fi­ca­tion cultu­relle de l’orga­ni­que spé­ci­fi­que à l’humain, et symé­tri­que­ment la signi­fi­ca­tion vitale de l’inte­rac­tion his­to­ri­que avec un milieu bio­ti­que et social.

Nos axes de recherche ainsi réactualisés

En se fon­dant sur tous nos résul­tats acquis jusqu’à pré­sent, nous avons pré­cisé et spé­ci­fié les axes d’une explo­ra­tion bien enta­mée, afin d’aller beau­coup plus loin dans cer­tai­nes direc­tions bien défi­nies :

1. « Mouvement et corps vivant »
2. « Conscience et corps vécu »
3. « Normes et valeurs du vivant »
4. « Activités de recherche et activités du vivant »

En plus d’être repré­sen­ta­tifs de notre tra­vail, ces quatre axes nous parais­sent tou­cher au plus près le cœur de notre pro­blème – la signi­fi­ca­tion de la cor­po­réité d’une exis­tence, l’inter­face entre action, sen­si­bi­lité et intel­li­gence, la puis­sance et la fra­gi­lité d’une nor­ma­ti­vité à la fois vitale et sociale, avec enfin la rup­ture et la conti­nuité entre « l’enquête » vivante (Dewey ³) et la recher­che théo­ri­que pro­pre­ment humaine – par­ti­cu­liè­re­ment dans sa reprise réflexive lors­que la vie connaît la vie par l’inter­mé­diaire de l’homme (Canguilhem⁴).